天志：《墨子•天志》：“天为贵，天为知。”认为天是有意志、有人格的最高主宰，能对人赏罚。“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”并认为天志是衡量人们行为是非的标准，“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圆，曰：中者是也，不中者非也。”

明鬼：《墨子》篇名，一作《右鬼》。原有上中下三篇，现仅存下篇。墨子依据“众之耳目之实”，三代圣王之事和典籍的记载认为有鬼神存在，有三类：天鬼神、山水鬼神、人死而为鬼者。鬼神无处不在，无所不知，参与人事，力量强大。“鬼神之所赏，无小必赏之，鬼神之所罚，无大必罚之。”鬼神与天意（天志）一样能赏善罚恶。提倡明鬼以消逆乱，以明兼爱，借鬼以治人，辅国家政教。“欲求兴天下之礼，楚天下之害，当若鬼神之有也。”

十事：《鲁问》篇记墨子自云：“国家混乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬；国家憙音湛湎，则语之非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼；国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻。”

三表：墨子提出的认识或判定言论是非的三条标准。《墨子•非命上》：“言必有三表。”三表为：“有本之者，有原之者，有用之者。”即“上本之于古者圣王之事”，即历史经验；“下原察百性耳目之实”，即实际大众经验；“废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利。”即政治实践。

志功：志即动机，功指效果。《墨子•鲁问》：“合其志功而观焉”，强调动机与效果的结合。孟子虽辨名利，但也兼重志功：“子何以其志为哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”《孟子•滕文公下》后朱熹与陈亮之争，朱尚志，陈崇功。叶适也主张志须表现在功上，“既无功利，则道义者乃无用之虚语尔。”“立志不存于忧世，虽仁无益也。”

三患：墨子用来指百姓的三种苦难。《墨子•非乐上》：“民有三患：饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息。三者，民之巨患也。”反对统治者“厚措敛乎万民”。

天贼：墨子的政治伦理观念，指违反天意破坏兼爱者。《墨子•天志中》：“观其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利无所利，是谓天贼。”认为大国攻小国，大家乱小家，强凌弱，众暴寡，智谋愚，贵傲贱，违背天意，必受天罚。

取实予名：对墨子名实思想的概括。《墨子•贵义》：“非以其名也，以其取也。”指人们应就存在的事物取其所以然之理而予（断定）之以名。

为：后期墨家首先作为认识论的重要范畴来考察。认为知识可以分为七种，《墨子•经上》：“知：闻、说、亲、名、实、合、为”，把“为”列在知识种类的最后一项，含有强调“为”是认识的目的与验证的意思。并认为“为”是“志”（主观动机）与“行”（行为客观效果）的结合    ……

六辟：墨家用语。指喜、怒、哀、乐、悲、爱、恶六种情欲。《墨子•贵义》         ……

以名举实：以概念反映事物。《墨子•小取》：“以名举实。”名：名词概念。实：事物及其属性。《经说上》：“所以谓，名也；所谓，实也。”举：就是概括事物的性质。《经上》：“举：拟实也。”《经说上》：“告以文名，举彼实也。”反映后期墨家对于名实相符的要求。

以辞抒意：后期墨家指以判断表达思想。《墨子•小取》：“以辞抒意”。辞，相当于判断，意，事物的种种关系在人这里形成的思想。以辞抒意，必须在名实相符的基础上，所下的判断才是正确的。《大取》强调：“夫辞，以故生，以理长，以类行者也。”立不明此三者，必然“妄也”、“困矣”。荀子也有类似思想：“辞也者，兼异实之名以论一意也”（《荀子•正名》）。

以说出故：《墨子•小取》：“以说出故。”说，相当于推理，论证     ……

达名：反映事物最普遍属性的概念。《墨子•经上》：“名：达、类、私。”《经说上》：“名：物，达也。有实必待文名也。”认为“物”即达名，泛指一切物体。荀子称为大共名。《荀子•正名》：“物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。”

类名：反映一类事物性质的概念。《墨子•经上》：     ……
私名：后期墨家指反映单一事物的概念，相当于专有名词。《墨子•经上》     ……
效：后期墨家用语，相当于推理法则。《墨子•小取》     ……
假：后期墨家用语，指假言判断。
分为两种：一种为假设之谓，《墨子•小取》：“假者，今不然也。”在一定条件下，有实现的可能。另一种为假装之谓，《经下》：“假必誖。说在不然。”以假当真，与理乖谬，无实现的可能性。

侔：后期墨家用语。《墨子•小取》：     ……
援：后期墨家用语，意谓援引对方之论说来作类比推理。《墨子•小取》     ……
故：事物的原因和条件。墨子首先提出“辨其故”、“明其故”，追溯事物之所以然。

盈坚白：后期墨家辩论的论题，与公孙龙学派的“离坚白”相对。“盈，莫不有也。”（《墨子•经上》）意为石与坚析名为三，指实则一。“无坚得白，必相盈也。”“石，一也，坚、白，二也，而在石。故有知焉，有不知焉，可。”（《经说•下》）即坚白为石之二性，皆在石中，不论知与不知，坚白都存在，不可认为坚白相离。

墨家三派：亦称三墨，战国后期墨家的三个派别，始于何时无考。《韩非子•显学》：“自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨（亦作柏夫氏或祖夫氏），有邓陵氏之墨”，“墨离为三”。一说相里勤、五侯、邓陵子为三派，前两者为北方派，后者为南方派（郭沫若《十批判书》）；一说相里勤、五侯为一派，着重于勤俭力行；苦获、已齿、邓陵子为一派，得力于理论；宋趼、尹文为一派，侧重于非攻宽恕（孙诒让《墨子闲诂》引《陶潜集》）。
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惠施：

大同异：惠施语，与小同异对。《庄子•天下》载惠施历物十事曰：“大同而与小同异，此之为小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。”认为每一大类事物都有共同性质，这是大同；每一大类事物中不同的种属又有自己共同的性质，这是小同。按共性说，万物都是物，故毕同，按个性说，每一物都各具特性，故毕异。这种从万物的共性、个性来考察同异的，称大同异。惠施强调大同异，得出：“泛爱万物，天地一体也”的结论。

合同异：惠施学派的基本观点，强调事物之间的统一性，与离坚白相对。《庄子•秋水》：“合同异，离坚白。”《庄子•天下》所列惠施历物十事的第五事：“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。”揭示事物同异关系的相对性，从而否认同和异概念的确定性，把同和异合二为一，引伸出“泛爱万物，天地一体”的结论。合同异的著名论题有“天与地卑，山与泽平”、“日方中方睨，物方生方死”、“南方无穷而有穷”、“今日适越而昔来”等。

连环可解：名家辩论的论题。《庄子•天下》
一说物方生方死，连环亦然，毁坏之时即为可解。（冯友兰《中国哲学史》上册）
公孙龙：
白马非马：公孙龙《白马论》的辩论，可以分为三点。第一点是：“马者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者非命形也，故曰白马非马。”第二点是：“求马，黄黑马皆可致。求白马，黄黑马不可致。……故黄黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马审矣。”“马者，无去取于色，故黄黑皆所以应。白马者有去取于色，黄黑马皆所以色去，故惟白马独可以应耳。无去者，非有去也。故曰：白马非马。”第三点是：“马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳。安取白马？故白者，非马也，白马者，马与白也。马与白非马也。故曰：白马非马也。”

离坚白：公孙龙学派的基本观点，强调事物的差别性，与合同异相对。《庄子•秋水》：“合同异，离坚白。”《公孙龙子•坚白论》认为，一块坚白石，其坚性、白色和石质三者只能得其二。“视不得其所坚而得其所白者，无坚也；拊不得其所白而得其所坚者，无白也。”认为人的视觉和触觉互不相关，从而将石之坚与白相离，故称离坚白。

二无一：亦称“变非不变”。战国时公孙龙逻辑思想的方法论原则。《公孙龙子•通变论》：“曰：二有一乎？曰：二无一。”认为此“一”与彼“一”，既已合为二，便不能与“二”这个复合新概念同时独立存在，只是构成“二”的因素而已，为“白马非马”的理论根据。“白马”便是一个“二”，是“白”色与“马”形的合成物。故“有白马为非有马”，“二无一也”。

指：公孙龙论辩的基本概念，一种独立自藏的抽象的共相。《公孙龙子•指物论》：“物莫非指，而指非指。”认为物不过是“指”的体现着，没有“指”则没有物。作为物的形、色、性等抽象共相的“指”，为众物所兼有，^^^……
荀子：
性恶论：《荀子•性恶》：“人之性恶，其善者伪（认为）也。”认为“凡性者，天之就也”，“不事而自然谓之性”，学而完成的都是伪。人生而具“好色”、“好声”、“好味”、“好利”等性，“从（纵）人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道。”由“圣人化性而起伪”，“为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。”也强调环境和教育对化性起伪的作用，“注错习俗，所以化性也”，“习俗移志，安久移质”，故“涂之人可以为禹”。

天君：荀子用来指人的思维器官“心”。《荀子•天论》：^……
天官：荀子指耳、目、鼻、口、形体等感觉器官。《荀子•天论》
天……
天职：荀子用语。自然的职能。   天情：荀子用语。人类自然具有的情感、欲望。《荀子•天论》
知天：荀子用来指顺应自然而役使万物。

天人之分：指肯定天与人、自然界与人类社会的不同和区别的观点。荀子首先明确提出天人之分，《荀子•天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡……强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸……故明于天人之分，则可谓至人矣。”并强调人可以“制天命而用之”。唐刘禹锡所著《天论》，也强调天人之分，认为：“天，有形之大者也；人，动物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。”“天之道在生植，其用在强弱；人之道在法制，其用在是非。”并且提出：“气雄相君，力雄相长，天之能也”；“义制强讦，礼分长幼，佑贤尚功，建极闲邪，人之能也。”说明自然和社会分别具有不同的准则。